第37章
使徒被眾人離棄，卻得主加力——外邦人的使命完成——確定的盼望與最後的讚美詩。- 提後 4:16-18
目前普遍一致認為，優西比烏在他著名的《教會史》（II 22:2-7）中，將這「初次申訴」和「從獅子口中被救出來」歸因於第一次羅馬監禁及其結束時的釋放（可能在公元63年），是錯誤的。這種拯救並不意味著因無罪釋放而離開監獄，而是指從迫在眉睫的危險中暫時脫險。優西比烏在本章中犯了第二個錯誤，這是第一個錯誤的結果；但若能避免第二個錯誤，本可使他免於第一個錯誤。他說，使徒在《提摩太後書》中表明，他寫信時只有路加與他同在，但在他之前的申訴中，連路加也不在。然而，在第一次羅馬監禁期間，聖保羅並非孤身一人，與他同在的人之一正是提摩太本人，正如我們從《腓立比書》的開頭所見。因此，使徒認為有必要告訴提摩太第一次監禁結束時審判發生的事情，這是極不可能的，因為提摩太當時就在羅馬。即使提摩太在審判開始前就離開了羅馬（這不太可能），他也早已從他人和使徒本人那裡聽說了發生的事情。顯然，在當前的經文中，聖保羅正在向他的門徒提供關於最近發生的、提摩太不太可能聽說過的事情的信息。
然而，優西比烏見證的價值並未因這雙重錯誤而嚴重減損。顯然，他完全確信有兩次羅馬監禁；一次在尼祿統治初期，當時皇帝較為仁慈，另一次則在後期；他基於獨立的理由確信這一點，而非因為他認為若沒有第二次監禁的假設，教牧書信的真實性就無法成立。
優西比烏觀點的另一個證實，在於關於特羅非摩的陳述，即保羅將他病留在米利都。在第一次監禁之前，不可能將使徒與特羅非摩置於米利都。因此，一些否認第二次監禁卻又堅持這封信真實性的人，採取了一種絕望的方法，將動詞改為第三人稱複數而非第一人稱單數（απελειπον 或 απελιπον），並翻譯為「他們將特羅非摩病留在米利都」。
「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我。」他沒有辯護人，沒有律師，沒有支持者。在羅馬所有的基督徒中，沒有一個人願意站在法庭上支持他，無論是為他發言、為他的案件提供建議，還是透過表達同情來支持他。「沒有人前來幫助」（ουδεις μοι παρεγενετο）字面意思是「沒有人來到我身邊」，或「沒有人為我出現」。這個動詞在聖路加的著作中特別常見。而譯為「離棄」（εγκατελιπον）的詞則更為生動。它意味著「將某人留在某個位置」，特別是糟糕的位置；將他留在困境中。這幾乎與我們口語中的「棄之不顧」完全對應。聖保羅在其他地方用它來形容那些與他一起「遭逼迫，卻不被丟棄」的人。{2Co_4:9} 而聖馬可和聖路加在翻譯基督在十字架上的呼喊「你為什麼離棄我？」時，都遵循七十士譯本使用了這個詞。因此，它不僅意味著拋棄（καταλειπειν），而且意味著在需要幫助和支持的時候拋棄。
「都」是什麼意思？「竟都離棄了我。」這是否包括他剛提到是唯一與他同在的路加？如果是這樣，這是否意味著一種間接的責備？有些人認為這是這封信偽造性質的跡象。偽造者無法始終如一地維持他所扮演的角色。在寫下「都離棄了我」時，他已經忘記了剛才關於路加的描述：而在幾行之後，當他提到友布羅、布田、利奴、革老底亞等人問安時，他又忘記了這兩項陳述。
但是，像許多這類反對意見一樣，當合理審視時，這種批評反而成為了信件真實性的論據。這些表面的不一致恰恰是偽造者能夠且會避免的事情。即使是一個非常笨拙的偽造者，也會避免在約三十行內出現三個明顯的矛盾：如果按照這種批評的目的來解釋，它們確實是明顯的矛盾。「只有路加在我這裡。」「每個人都離棄了我。」「眾弟兄都問你安。」如果強行將這些陳述應用於同一組情況，任何一個都會與其他兩個相矛盾。但這種含義是強加給它們的，並非它們自然的含義：而這些正是真實書信的作者不費心去避免的表面不一致，因為他根本沒有被誤解的危險。
「都離棄了我」與「凡在亞細亞的人都離棄了我」完全平行。這兩種情況下的「都」是指「所有本應提供幫助的人」。它指的是那些本可以提供幫助，在許多情況下曾被要求提供幫助（如作為保羅有利的證人等），卻沒有為他做任何事的人。使徒的「初次申訴」可能發生在寫這封信之前的幾週甚至幾個月。根據我們對羅馬法律程序中經常發生的延誤的了解，如果案件初次開庭後已經過了一整年，也不足為奇。因此，完全有可能在案件開始時，聖路加還不在羅馬，因此沒有機會幫助他的朋友。同樣可能的是，他當時處於無法提供任何協助的境地，儘管他可能非常渴望這樣做。完全沒有理由認為使徒將他包括在那些他祈求神寬恕他們離棄他的人之中，正如他自己寬恕他們一樣。
「只有路加在我這裡」與友布羅等人送來的問安之間也沒有矛盾。羅馬教會中有一些成員偶爾會探望被囚的聖保羅，或者至少與他保持一定程度的聯繫。但路加是唯一與他同在的外人，唯一一個從遠方來到他身邊，既有能力又願意留在他身邊的人。羅馬和其他教會的其他人曾探望過這位囚犯；但他們無法或不願留下來陪他。路加是唯一做到這一點的人。因此，各種羅馬基督徒願意向提摩太問安的事實，與聖路加因成為他朋友在獄中唯一的同伴而獲得的特別稱讚，絲毫不矛盾。
對於其餘人的怯懦或冷漠，使徒沒有比「願這罪不歸與他們」更強烈的譴責。沒有人比他更清楚這些門徒中有多少人是軟弱的，也清楚他自己的處境以及所有冒險與他交往的人所面臨的危險有多大。在他第一次監禁時情況並非如此。那時尼祿還不是後來變成的那個怪物。當時羅馬大火尚未發生，針對基督徒的殘酷呼聲也尚未被煽動起來。現在情況完全不同了。被認為是基督徒可能很危險；而公開承認自己是像保羅這樣臭名昭著的領袖的同夥，必然會帶來危險。因此，「願這罪不歸與他們」（μη η）。這正是使徒多年前宣稱的基督徒愛心的特徵；「不計算人的惡」（ου λογιζεται τον）：以及神自己，在對待人類時，「不將他們的過犯歸到他們身上」（μη μενος αυτοις ταματα αυτων）。{1Co_13:5; 2Co_5:19}
「惟有主站在我旁邊，加給我力量。」基督在危難時刻沒有離棄祂忠心的僕人，而是賜給他勇氣和力量，使他在法庭上勇敢地說出所有該說的話。使徒在此將離棄他的眾人與站在他旁邊的那一位進行對比，這讓我們想起主自己所做的類似對比。「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」{Joh_16:32} 在這方面，「僕人不能大於主人」的說法依然真實；{Joh_15:20} 使徒們不應期望得到比他們的主更好的待遇。如果他們在危險時刻被門徒和朋友離棄，祂也曾遭受同樣的對待。但在每一種情況下，被離棄的人並非孤身一人，因為儘管人的幫助會失敗，但神的扶持永遠存在。
此處的「主」，無論是在這裡還是在幾行之後，都指基督而非父神。這符合聖保羅的用法。此處的「主」帶有定冠詞（οκυριος）：當這種情況發生時，它通常指耶穌基督。{參見 2Ti_2:7; 2Ti_2:14; 2Ti_2:22; 2Ti_3:9; 2Ti_4:14; 2Ti_4:22; 1Ti_1:2; 1Ti_1:12; 1Ti_1:14; 1Ti_6:3; 1Ti_6:14; 1Co_4:5; 1Co_6:13; 1Co_7:10; 1Co_7:12; 1Co_7:34} 等等。在《提多書》中，這個詞沒有出現。當希臘文中「主」沒有定冠詞（κυριος）時，聖保羅通常指神而非基督。有些人會斷言，除了引用舊約時 {1Co_10:26}，這種用法是不變的；但這可能過於絕對。儘管如此，沒有理由懷疑在此處「主」指耶穌基督。我們可以比較我們自己的用法，根據該用法，「我們的主」幾乎總是意味著基督，而「主」則更常意味著父神。
「加給」（ενδυναμουν）一詞字面意思是「將力量注入」某人。這是使徒相當喜歡的一個詞；在聖經中，除了他的著作外，它僅出現在《使徒行傳》和《希伯來書》中，各出現一次。{Rom_4:20; Eph_6:10; Php_4:13; 1Ti_1:12; 2Ti_2:1} 值得比較的是，他對提摩太談到基督賜給他力量，使他轉向祂並成為祂的僕人；更值得比較的是，他在第一次羅馬監禁期間告訴腓立比人：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」同樣的情況也適用於第二次監禁。
基督站在祂使徒身邊並注入力量和權能的特殊目的是：「叫福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。」那些追隨優西比烏的錯誤，認為「初次申訴」是指第一次監禁後保羅獲釋的審判的人，將這種向外邦人傳明福音理解為保羅在再次被捕前的幾年間隔（約公元63-66年）所能做的宣教工作。但如果福音的傳明是使徒獲釋的結果，那麼它應該放在「從獅子口中被救出來」的提及之後，而不是之前。文中並未說他獲救是為了讓福音透過他被傳明，而是說他被加力是為了讓福音被傳明。基督的特別加力發生在法庭初次聽證時，當時所有人的朋友都離棄了他，而基督站在他身邊。因此，福音的傳明是在法庭上完成的，並且透過使徒的工具，福音的傳道達到了頂峰（τορυγμα πληροφορηθη）。這就是高潮——在世界的都會，在公開法庭上，在帝國法庭前，福音的宣告以莊嚴和權能被傳開。外邦人的使徒將此視為他自己使命和事奉的完成之舉，這件事發生在廣場本身是完全可能的。提比留曾在此處為他作為皇帝必須審理的案件建造了一個法庭。但革老丟有時會在其他地方審理此類案件；他的繼任者可能效仿了他的做法。因此，在尼祿統治時期，我們不能確定像聖保羅這樣的案件是否會在廣場上審理。但無論如何，它會在公眾可以進入的法庭上舉行；而當時的羅馬公眾是世界上最具代表性的。因此，使徒使用這樣的語言是完全正當的。這種機會和權能被賜予，「叫福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。」在那座具有代表性的城市和那群具有代表性的聽眾面前，他傳講了基督；透過那些在場並聽見他的人，這個事實將在文明世界中廣為人知：在帝國城市和帝國法庭前，基督的使徒已經宣告了祂國度的降臨。
結果是他「從獅子口中被救出來」。這是主站在他身邊並加給他力量的第二個結果。他能夠以如此有效的口吻說話，以至於人們所擔心的定罪判決暫時被避免了。他既沒有被判無罪，也沒有被判有罪；但法庭因無法達成令人滿意的決定，給予了延期（ampliatio）；也就是休庭。用技術術語來說，第一階段訴訟（actio prima）以非定論（non liguet）的裁決結束，第二階段訴訟（actio secunda）變得必要；由於這第二次審判可能會有類似的結果，可能的延遲時間幾乎是無限的。
詢問獅子是指誰是一個徒勞的問題。詩人在祈禱「救我脫離獅子的口」時，獅子是指誰？{Psa_22:21} 他指的不是任何人；但透過獅子的口，他指的是某種巨大且迫在眉睫的危險。這就是我們在此必須理解的。那些堅持要識別獅子的人提出了各種無根據的猜測——圓形競技場的獅子（如果他被定罪，使徒可能會被扔給它）；皇帝尼祿，或者，因為他當時可能在希臘，他的長官和代表赫利烏斯；或者，主要的控告者；或者，撒但，聖彼得將其描述為「吼叫的獅子」。所有這些都是對一個並非源於文本的問題的回答。問題不是「獅子是誰？」，而是「獅子的口是什麼意思？」。答案是「可怕的危險」，特別是「死亡的危險」。
主的良善並沒有隨著這次受歡迎但暫時的拯救而結束。「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。」保羅的敵人在法庭給予的延期期間不太可能閒著。他們將竭盡全力在第二次審判中確保定罪判決，從而將他們憎恨的人從地球上除掉。他們是否會成功，使徒並不知道。但有一件事他知道——無論他們針對他的行為中什麼是真正邪惡的，都將無法傷害他。主會將他們的邪惡轉化為良善。他們可能會成功地導致他的死亡。但即使他們這樣做了，主也會使他們的死亡工作成為救贖的工作；透過切斷保羅與今生相連的線，「必救他進」，也就是說，將他安全地轉移到「祂的天國」。
聖保羅所說的「諸般的兇惡」是指他自己因缺乏勇氣和堅定而可能陷入的任何軟弱或罪惡，這是極不可能的。即使獅子的口可能意味著撒但，這也不太可能；因為這意味著撒但從外部透過反對和迫害的攻擊，而不是他透過嚴重誘惑從內部進行的嘗試。上面關於銅匠亞歷山大的話表明，「諸般的兇惡」中意指什麼樣的「惡」和什麼樣的「行為」。該表達顯然是指保羅敵人的陰謀。
「必救我進祂的天國」這句話，極不可能意指「使我活著直到祂在榮耀中降臨」。曾幾何時，使徒保羅與當時大多數基督徒一樣，期待自己能活著親眼見到基督的第二次降臨。然而，我們在這卷書信中已經看到，在聖保羅的心中，那種期待已經熄滅了。他不再認為自己會是那些「活著存留到主降臨」的人之一（帖前 4:15, 17）；他不再認為自己會是在末次號筒吹響時，屬於那些「必改變」的活人，而非屬於那些「必復活」的死人（林前 15:53）。他不再重複那句在當時基督徒中似乎已成為慣用語的「馬拉拿達」（Maranatha），即「主近了」（林前 16:22；腓 4:5）。相反地，他意識到自己離世的時候近了：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」他現在深信自己無法活著看見基督在榮耀中降臨；他也不期待那種降臨會迅速發生；因為正如我們所見，他主要的憂慮之一，是教會中應有永久性的組織事工，並應為將信仰完整地代代相傳做好準備（多 1:5；提後 2:2）。因此，毫無疑問，當使徒表達他確信主必救他進入祂的天國時，他並非期待在不經過死亡之門的情況下到達那國度。他所確信的是：他敵人的惡行絕不能阻止他到達那蒙福的安息之所。基督的國度是雙重的；祂在地上有國度，在天上也有國度。在地上的國度裡的聖徒，仍會暴露在各種惡行之下；而使徒深信，就他而言，主會掌管這些惡行，使之成為他從地上的國度邁向天國的助力。
「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」
如果上述關於「主」的論述正確，那麼這裡的頌榮顯然是獻給基督的。在羅馬書 9:5 和 16:27，以及希伯來書 13:21 中，可能還有其他例子；但在這三處經文中，其句法結構仍有爭議。然而在此處，毫無疑問，「榮耀直到永永遠遠」是歸給那位在保羅受審時站在他身旁，並將在未來救他脫離一切惡行的主；而這位主就是耶穌基督。正如金口約翰（Chrysostom）在沒有進評論的情況下所指出的：「看哪，這是獻給聖子的頌榮。」這句話與加拉太書 1:5 中獻給聖父的頌榮，字句完全相同。
帶著唇邊的讚美，我們與使徒告別。他是一位疲憊的工人，一位孤苦伶仃、幾乎被遺棄的教師，一位受人蔑視、幾乎被判死刑的囚犯；但他知道自己沒有走錯路。那位看似如此虧待祂僕人的主人，是一位君王般的主人，祂儲備了君王般的賞賜。祂在今生從未辜負祂的僕人，儘管祂的同在僅是隱約地反映出來，卻總能照亮苦難；祂也絕不會在關於來世的應許上失信。使徒所擁有的支持，不僅僅是用來啟迪靈魂的真理，以及用來指導行為的律法；他還擁有一位神聖的人位，與他共享生命。他持守了對神聖真理的信心；他按照神聖的律法跑盡了路程；然而，他完成這一切，並非靠自己的力量，而是靠那活在他裡面的基督。正是這種恩典的內住，使得勝利成為可能；也正是這一點，賦予了勝利價值。他所持守的信心，是對那「真理」本身的信心；他所跑盡的路程，是跟隨那「道路」本身的腳蹤；他所共享的生命，是與那「生命」本身聯合。那種聯合永不終止。它始於此地，並將在永恆中延續，進入那「真正的生命」。因此，他懷著對那位分擔他苦難、也將分享他福樂的主滿懷感恩的心，留下了他對基督最後的告白：「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「必救我進祂的天國」：本段反映了無千禧年（或實現的末世論）立場，認為保羅已不再期待活著見到基督再臨；其他宗派如時代論者（Dispensationalism）則可能主張保羅在書信中仍保有對基督隨時再臨的期待。